Premiera An Ideal Husband odbyła się w Londynie 3 stycznia 1895 r., a opublikowano ją w 1896 r. Była to trzecia z czterech wystawionych sztuk komediowych Wilde’a i odniosła równie wielki sukces wśród publiczności, jak dwie poprzednie. Jednak ówcześni krytycy nie byli tak wdzięczni jak publiczność, co miało miejsce w przypadku wszystkich komedii społecznych Wilde’a.
Krytycy uważali, że te sztuki są bardziej nonszalanckie niż merytoryczne; publiczność była zachwycona wspaniałym dowcipem dramatów. Liczne „jednolinijki” i inne zwięzłe dowcipy, które dostarczają dramatyczne postacie Wilde’a, są nadal cytowane przez ludzi.
Idealny mąż jest często nazywany „komedia towarzyską”, ponieważ ma zarówno poważną („towarzyską”), jak i komediową fabułę. Z jednej strony sztuka opowiada o wybitnym polityku, któremu grozi utrata reputacji jako wzoru uczciwości, dzięki młodzieńczej niedyskrecji, którą złoczyńca sztuki grozi ujawnieniem. Chociaż wykroczenie polityka nie jest ujawnione, ten wątek fabularny przekazuje ideę, że jest bardzo niewielu ludzi na świecie, którzy są w pełni dobrzy i nie są hipokrytami. To przesłanie dla współczesnych Wilde’a, późno-wiktoriańskiej grupy, która ma obsesję na punkcie czystości i dobroci, ale oczywiście jest tak niedoskonała, jak ludzie w każdym innym wieku. Z drugiej strony sztuka ma być zabawna, bo właśnie dzięki dowcipnemu przekomarzaniu się bohaterów, zwłaszcza w momentach, gdy nie dotyczy bezpośrednio fabuły „społecznej”.
Wilde i jego sztuka są już mocno zakorzenione w kanonie literatury anglojęzycznej, a większość bibliotek posiada tomy pojedynczych lub zebranych sztuk. Najbardziej rozpowszechnione są edycje zebranych komedii Wilde’a w Modern Library.
Oto, w skrócie, główne przesłanie sztuki Wilde’a: im bardziej kultura przestrzega rygorystycznych wartości moralnych, tym bardziej prawdopodobne jest, że publicznie prominentni ludzie załamią się pod zarzutem niestosowności.Wilde przez to nie ma na myśli, że dopuszczalna jest niemoralność lub zachowanie przestępcze. Ma na myśli to, że przesadne przywiązanie do czystości moralnej prowadzi do problemów społecznych, a nie do dobra społecznego. Może się to wydawać sprzeczne z intuicją; w końcu, czy szacunek dla czystości moralnej nie powinien prowadzić do tego, że więcej ludzi jest naprawdę dobrych? Dla Wilde’a prowadzi to po prostu do tego, że więcej ludzi ponosi porażkę we własnych oczach i innych, ponieważ większość ludzi nie jest w stanie nie popełnić błędu w pewnym momencie swojego życia. Zachęca ludzi, by nie ukrywali nawet swoich drobnych wad, ale głośno proklamowali przeciwko wszelkiej słabości, stając się w ten sposób hipokrytami i torując drogę dla ich większego wstydu, jeśli kiedykolwiek ich prawdziwa tożsamość zostanie odkryta. Jak jasno wynika z przemówienia pani Cheveley, w wiktoriańskim klimacie nietolerancji politycy i inni przywódcy społeczni byli zmuszani do ogłaszania się wzorami czystości, gdy tak nie było. W konsekwencji, kiedy prawda o ich dużych lub małych grzechach wyszła na jaw, ich kariery i reputacja były zagrożone lub zrujnowane.
Przemówienie pani Cheveley było przeznaczone nie tylko dla brytyjskiej publiczności Wilde’a, ale także dla jego zapalonej publiczności amerykańskiej. Dzieje się tak nie tylko dlatego, że Ameryka była kulturowo blisko Anglii, ale także z powodu istotnej amerykańskiej historii i jej ciągłego wpływu na amerykańskie życie. Niektórzy z pierwszych Europejczyków, którzy osiedlili się w Stanach Zjednoczonych, byli członkami sekt purytańskich, a to, z czego ci chrześcijańscy fundamentaliści są najbardziej pamiętani, to okres histerii i okrucieństwa. W swoim dążeniu do moralnej czystości wszędzie widzieli zło, ogłaszali liczne osoby czarownicami i palili je żywcem („procesy czarownic”). Innymi słowy, ekstremizm prowadzi tylko i zawsze do tragedii, nawet jeśli jest to ekstremizm w imię dobra.
Jeśli chodzi o panią Cheveley, politycy, którzy podporządkowują się i przedstawiają siebie jako wzorce dobra, są hipokrytami.Podobnie jak Chiltern mają rzeczy, które muszą ukryć, czy to w przeszłości, czy w teraźniejszości. Pogarda Wilde’a dla hipokryzji wyjaśnia jego przywiązanie do postaci, które są dandysami, takimi jak Lord Goring. Dandysowa poza Lorda Goringa pociąga za sobą zasadniczo przekonanie, że jest on nikczemny i przede wszystkim troszczy się o siebie. Innymi słowy, wyznawane przez niego wartości są dokładnie przeciwieństwem tych, którzy głoszą, że są uczciwymi obywatelami przywiązanymi do obowiązku i dobra innych.
Jeśli jednak uczciwy obywatel nie może być wzorem, za którego się podaje, to jest on spokrewniony z Goring — osobą, która czasami pozwoli, by jego własne interesy miały pierwszeństwo przed dobrem publicznym. Lepiej być nim, który nie udaje dobrego, niż hipokrytą. Sztuka o rzeczach „idealnych” lub czystych jest powiązana z ostrzeżeniem o wiktoriańskiej obsesji na punkcie doskonałej dobroci. Oczywiście doskonały okaz jakiejkolwiek danej rzeczy jest idealną próbką rzeczy. Lady Chiltern pragnie idealnego męża, czyli mężczyzny, który doskonale spełnia swoją męską rolę, a zarazem jest idealnym człowiekiem, czyli doskonale dobrym. Uważa, że to właśnie ma w sir Robercie, a sir Robert ze swojej strony tak bardzo kocha swoją żonę, że chce, aby tak właśnie myślała. Dowiedziawszy się, że nie ma racji, chce czegoś takiego, rozwój Lady Chiltern w trakcie sztuki jest kluczowym elementem przesłania sztuki.
Połączenie Mabel Chiltern i Lorda Goringa jest antidotum Wilde’a na Chilternów. W szczególności Mabel deklaruje, że chce być „dobrą” żoną Lorda Goringa, a nie perfekcyjną czy idealną. Lord Goring, być może, jest wersją Wilde’a wystarczająco dobrego męża, ponieważ chętnie przyznaje, że ma wady. Wydaje się, że rasa ludzka, jak twierdzi Wilde, zawsze nie będzie spełniała swoich ideałów, ale nie powinno to być okazją do tragedii. Wręcz przeciwnie, tym, co prowadzi do tragedii, jest upieranie się, że doskonałość musi zostać osiągnięta.
Politycy w Anglii końca XIX wieku nie różnili się zbytnio od dzisiejszych polityków. Uważali się za urzędników państwowych i wchodzili do polityki, aby zrobić coś dobrego i coś zmienić. Jednak aby zajść daleko w polityce, potrzeba ambicji. Politycy, którzy chcą osiągnąć wysokie stanowiska w rządzie, muszą mieć nerwy ze stali i bardzo grubą skórę. Są bezlitośnie atakowani przez członków przeciwnej partii; nawet inni z ich własnej partii będą próbowali ich wymanewrować; dziennikarze zagłębią się w ich życie prywatne i wydrukują wszystko, co pozwoli sprzedać magazyn lub gazetę; i tak dalej. Tak więc, oprócz chęci czynienia dobra, polityk dążący do szczytu musi być bardzo ambitny. Musi mieć jakieś pragnienie chwały, które sprawia, że cały ból dotarcia na szczyt staje się znośny. W szalenie ambitnym Sir Robercie Chilternie Wilde przedstawia właśnie tego typu polityka. W ten sposób dokładnie przedstawił swojego odnoszącego sukcesy polityka. Przecież Chiltern ma dopiero czterdzieści lat, ale jest już podsekretarzem, a na koniec spektaklu premier proponuje mu stanowisko w gabinecie.
Ten obraz głodnej ambicji polityka ma sens w Idealnym mężu. Sztuka dotyczy tego, aby ludzie przyjęli realistyczny obraz świata i tego, jak on działa; w konsekwencji Wilde unika wyidealizowanego obrazu motywacji czołowych polityków.
Dowcip jako rodzaj humoru jest tym, z czego Wilde jest znany zarówno w życiu codziennym, jak i w wielu swoich pismach, w tym w Idealnym mężu. Dowcip to sprytny humor – nie sprośny, niegrzeczny, głupi czy wizualna śmieszność. Dowcip pociąga za sobą sprytne odwrócenie oczekiwań.
Ludzie epoki wiktoriańskiej byli znani ze swojego oddania obowiązkom, a wśród publiczności Wilde’a nie było ani jednej osoby, która wiele, wiele razy nie słyszałaby i nie czytała popularnego aksjomatu.
Epigramatyczne zwroty mowy są krótkie i słodkie, w jakiś sposób zaskakujące lub dowcipne. Dowcip Wilde’a jest często epigramatyczny. Powód, dla którego pani Cheveley nie lubi londyńskiego sezonu towarzyskiego, jest zabawny. Jeszcze zabawniejsze jest to, że to, co czyni ten sezon „małżeńskim”, to nie tylko poszukiwanie mężów.
Aforyzm to krótkie stwierdzenie zawierające opinię lub ogólną prawdę, która może, ale nie musi, być dowcipna. Wilde celował w dowcip w formie aforyzmów. Na przykład Lady Cheveley w „Idealnym mężu” przedstawia sporo aforystycznych dowcipów.
Podczas gdy Wilde ma poważną fabułę i przesłanie w Idealnym mężu, sztuka jest głównie komiczna. Jako taki jest zbliżony do formy komedii dramatycznej znanej jako komedia obyczajowa. Komedie obyczajowe kojarzą się przede wszystkim z XVIII-wieczną Europą, choć sięgają początków europejskiego dramatu. Komedia obyczajowa to sztuka, której celem jest wyśmiewanie ludzkich kaprysów. Skupiają się na określonej warstwie społeczeństwa i wyśmiewają się z małostkowości, hipokryzji, próżności, słabości i tak dalej. Na przykład w Idealnym mężu Wilde wyśmiewa hipokryzję angielskich klas rządzących portretem sir Roberta Chilterna. Komedie obyczajowe cechuje też dowcip, czyli sposób, w jaki dialog bohaterów składa się w większości ze sprytnych i zabawnych przekomarzań. To wyjaśnia atrakcyjność Wilde’a do formy.
Melodramaty opowiadają swoje historie poprzez sensacyjne i nieprawdopodobne postacie i zwroty akcji. Na przykład złoczyńcy są całkowicie nikczemni w melodramacie, a bohaterowie i bohaterki są samą czystością. Pierścionki, listy, rękawiczki i tym podobne przedmioty są gubione i odnajdywane w sposób, który prowadzi do wszelkiego rodzaju rewelacji i komplikacji fabuły. Bohaterki często kończą w straszliwym niebezpieczeństwie, ale bohater zawsze przybywa w ostatniej chwili, aby uratować dzień i tak dalej. Wilde wykorzystuje kilka melodramatycznych sytuacji i wydarzeń. Na przykład szczegóły obciążającego listu z przeszłości i schemat szantażu, wokół którego obraca się fabuła, są melodramatycznymi zawijasami.
Tak zwane dramaty problemowe powstały po raz pierwszy w Europie pod koniec XIX wieku. Nazywają się tak, ponieważ zajmują się pilnym rozwojem społecznym w danym czasie. Na przykład dramatopisarzem, któremu przypisuje się wprowadzenie tej formy w jej najczystszej, najwcześniejszej formie, jest Henrik Ibsen, którego Dom lalki podjął problem feminizmu: zmagań „nowych” europejskich kobiet i ich rodzin. Jeśli krytycy mają trudności z nazwaniem Idealnego męża komedią obyczajową, a niektórzy wolą określenie „komedia społeczna”, dzieje się tak dlatego, że sztuka ma w sobie poważny element. Ten poważny element odzwierciedla szacunek Wilde’a dla problematycznej gry.
Dandysy, których w sztuce Wilde’a jest wiele, to fenomen dziewiętnastowiecznej i początku XX-wiecznej Europy. Dandysami byli mężczyznami znanymi ze swojego zaangażowania w modę – zazwyczaj ekstrawaganckiej – i z miłości do wszystkiego, co piękne w ogóle. Dziewiętnastowieczni dandysowie w nowych megamiastach, takich jak Paryż, Londyn i Nowy Jork, przechadzali się elegancko deptakami i często odwiedzali modne miejsca. Mówi się, że ich wyjątkowy charakter i niechęć do wszystkiego, co szorstkie i wulgarne, wynikała z ich przerażenia zmieniającym się światem. W szczególności ci miejscy dandysowie byli świadkami uprzemysłowienia swojego środowiska.
Wiązało się to ze zmianą ze świata, w którym dominowało życie na wsi, do świata, w którym szybko budowano fabryki w nowych ośrodkach miejskich – z całym ich, zanieczyszczającym dymem węglowym, a także ich straszliwie wyzyskiwanymi i zubożałymi robotnikami (od dziesięciu do dwunastu godzin lub więcej dni roboczych, żałośnie niewystarczająca płaca i sześć, czasem siedmiodniowych tygodni pracy). To, co widzieli, to brzydota i kult pieniądza bez względu na koszty środowiskowe i ludzkie, więc odrzucili to, co praktyczne i przemawiali za wartością tego, co ulotne, delikatne i piękne. Był to sposób na podkreślanie, że tworzenie bogactwa jest złem, jeśli ceną jest jakość życia ludzi.
Sam Wilde był przez jakiś czas strojnym dandysem. Po ukończeniu Oksfordu przez kilka lat ubierał się w sposób, który uważano wówczas za wykwintny, gdy wychodził wieczorami. Nie posunął się jednak tak daleko, by ubierać się nietypowo w ciągu dnia. Istnieje wiele fotografii Wilde’a w jednym z jego „wykwintnych” strojów; a to, co było wtedy tak oburzające, to bryczesy do kolan, aksamitna kamizelka, powiewny płaszcz i długie włosy.
Wilde nie ubierał się zbyt długo na wieczorne wyjścia; gdy tylko stał się dobrze znany, dostosował się, choć zawsze modnie, do bardziej konserwatywnych gustów tamtych czasów.
Estetyzm jako ruch w sztuce rozwinął się w Anglii pod koniec XIX wieku, nieco wcześniej w innych krajach, takich jak Francja, gdzie miał swoje korzenie. Stwierdzenie estetyki to „sztuka dla sztuki”, co oznacza, że dzieło sztuki musi być tylko piękne (dobrze wykonane), aby było godne podziwu. Innymi słowy, dzieło sztuki nie musiało mieć żadnej oczywistej wartości społecznej, aby było wielkie. Jeśli więc na przykład artysta chciał zobrazować życie przestępcy, o ile robił to dobrze i dokładnie, dzieło sztuki było cenne.
Poza tym, jeśli artysta chciał po prostu zrobić dzieło sztuki, traktując temat, który niekoniecznie nobilitowałby jego odbiorców, to było w porządku, o ile praca była dobrze wykonana. Jeśli brzmi to jak rozsądna formuła sztuki, to właśnie nią jest.
Jednak esteci, czyli wyznawcy estetyzmu, wywołali wówczas w Anglii poruszenie, ponieważ w epoce wiktoriańskiej Anglicy zasmakowali w sztuce o silnym współczynniku społecznym.Lubili, że ich sztuka jest oczywiście nobilitująca. Chcieli na przykład, aby sztuka była moralnie pouczająca, w której wyraźnie odróżniano dobro od zła, zło zawsze było karane, a dobro zawsze nagradzane.
Kolejnym problemem związanym z estetyzmem z punktu widzenia tradycyjnych, bardziej konserwatywnych ludzi epoki wiktoriańskiej było to, że estetycy bardzo poważnie traktowali swoje zasady, niektórzy wręcz ekstremalnie, i obnosili się z nimi. Na przykład uczony najbardziej odpowiedzialny za propagowanie poglądów estetycznych w Anglii, Walter Pater, napisał prace głoszące, że rozkoszowanie się, kultywowanie i doświadczanie piękna i wyjątkowych wrażeń jest jednym z najważniejszych ludzkich zajęć.
Spisał te dość ekstrawaganckie idee, najsłynniej, w zakończeniu książki zatytułowanej Renesans. Naśladowcy Patera, esteci, byli oczywiście dandysami. Pięknie się ubierali, pięknie rozmawiali i cieszyli się rozmowami o najlepszych dziełach sztuki i dekoracji w przeszłości i teraźniejszości.
Pater, don z Oksfordu, wpłynął na Wilde’a, gdy był studentem w Oksfordzie. Nie znaczy to, że zainteresowania i życie Wilde’a można wytłumaczyć wyłącznie odniesieniem do dandyzmu i estetyzmu, ale te formacje mimo wszystko odcisnęły piętno na Wilde’u.
Wielu z poważniejszych krytyków czasów Wilde’a albo ignorowało, albo skąpiło pochwał Idealnemu męża. Zanim sztuka została wystawiona, Wilde miał wielu wrogów, zarówno większych, jak i mniejszych. Był to wynik jego lat jako dandysa i całego dorosłego życia ciętego dowcipu.
Z jednej strony uważano go za niepoważnego i niemoralnego; z drugiej, jego dowcip często miał na celu krytyków, którzy recenzowali jego prace.
Krytycy epoki Wilde’a, którzy nie byli pod wrażeniem sztuki, uważali ją za: frywolną i pozbawioną treści. Wydrukowana dzień po otwarciu sztuki recenzja w głównej londyńskiej gazecie The Times jest tego przykładem. Fragment brzmi następująco:
„Idealny mąż” został wydany wczoraj wieczorem z podobnym sukcesem, co poprzednie produkcje Wilde’a. Jest to podobny stopień sukcesu z powodu podobnych przyczyn. Idealny mąż ma te same cechy, co Wachlarz Lady Windermere i Woman of No Importance. Na scenie pojawia się grupa dobrze ubranych kobiet i mężczyzn, rozmawiających napiętym, przestawnym, ale dość zabawnym idiomem, podczas gdy akcja, dramatyczny motyw sztuki, tworzy umowny chwyt najpospolitszego melodramatu. Pomysłowość pana Wilde’a jest werbalna.
Mimo to negatywnych recenzji było o wiele mniej dla Idealnego męża niż w przypadku dwóch poprzednich komedii społecznych (wymienionych powyżej), ponieważ krytycy wahali się teraz przeciwstawić się opinii publicznej.Bez względu na to, co pisali, sztuki komiczne Wilde’a miały duże nakłady, a jego zwolennicy i publiczność je uwielbiali.
Kiedy Wilde trafił do więzienia, teatry na jakiś czas przestały wystawiać jego sztuki. Ale w ciągu mniej więcej dekady Idealny mąż może być znowu widziany.Recenzje tych spektakli mniej koncentrowały się na tym, czy sztuki zasługują na wystawienie, a bardziej na jakości danego spektaklu: Czy spektakl był dobrze wyreżyserowany? Dobrze zagrany?
Ogólnie rzecz biorąc, krytycy uważają ostatnią komedię Wilde’a za najlepszą. W The Importance of Being Earnest, w końcu napisał to, co większość krytyków uważa, że powinien był napisać przez cały czas, a mianowicie czystą komedię obyczajową. Nie ma „społecznej” fabuły w The Importance of Being Earnest i nie ma melodramatu.
Little Lotte
